Akzeptierte oder lehnte Freud die Mystik ab?

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In „Neue Einführungsvorlesungen zur Psychoanalyse“ diskutiert Freud seine Ansichten zu Mystik und Psychoanalyse. Das Konzept der Mystik hat sich im Laufe der Jahrhunderte verändert. In der Antike war ein Mystiker jemand, der mit Gott kommunizierte. In Freuds Welt wurde das Wort Mystik zu einem allumfassenden Wort, das paranormale Phänomene beschreibt, die außerhalb der Natur- und Wissenschaftsgesetze auftreten. Die Wissenschaft neigte dazu, mystische Ideen abzulehnen oder zu ignorieren, weil sie als abergläubisch, irrational und unsinnig angesehen wurden. Freud verband das Wort Mystik mit Séancen, Stimmen aus anderen Welten, Geräuschen, Erscheinungen, Levitation, Trancen und Prophezeiungen (Coward, 1977, S. 1). Freud hatte auch den Ruf, ein Feind der Mystik zu sein und lehnte die Integration mystischer Ideen in die Psychoanalyse ab. Seine Freundschaft mit Carl Jung endete aufgrund von Jungs Glauben an spirituelle und mystische Konzepte (Wagner, 2008).

Zu Beginn der Vorlesung bietet Freud eine wenig schmeichelhafte Sicht auf Mystik und spricht herablassend über das Thema, indem er sich weigert, eine spezifische Definition für das Wort selbst anzubieten. Er sagt: „Sie dürfen nicht erwarten, dass ich den Versuch unternehme, diesen schlecht abgegrenzten Bereich mit Definitionen zu erfassen.“ Freud sagt: „Wir alle kennen diese andere Welt“ der Mystik, die jenseits der bewährten Gesetze der Wissenschaft existiert. Anschließend diskutiert er über Mystik, als ob das Publikum dem Thema skeptisch gegenüberstehe.

Aus psychologischer Sicht argumentiert Freud, dass die Menschheit dazu neigt, an Wunder und das Paranormale zu glauben. Er sagt, die Menschen werden von der Realität gelangweilt und „Vernunft“ ist nicht aufregend genug, um Freude daran zu finden. Er behauptet, dass die Menschen die faszinierende Natur der Mystik annehmen, weil sie ihrem alltäglichen Leben Spannung verleiht. Freud erkennt die Faszination der Menschheit für das Unsichtbare und Wunderbare an, behauptet jedoch, dass „Vernunft und Wissenschaft“ die größten Stärken der Menschheit seien.

Historisch gesehen, sagt Freud, bietet die Mystik der Menschheit nichts Neues. Er argumentiert, dass Mystik den Religionen dabei hilft, den Fortschritt der Wissenschaft abzuwehren, und sagt, dass religiöse Berichte über Prophezeiungen, Erscheinungen und Wunder fantasievolle Fabeln voller Unsinn, Betrug und Ignoranz seien. Freud räumt jedoch ein, dass es keine Möglichkeit gibt, diese Behauptungen zu beweisen oder zu widerlegen, und dass alles, was in der Antike geschah, heute weder überprüft noch bestätigt werden kann. Er behauptet, dass diejenigen, die mystischen Lehren folgen, Scharlatane, Quacksalber, Gedankenleser und Lügner seien.

Doch obwohl Freud zu Beginn der Vorlesung die Mystik anprangerte, beschließt er, die Mystik so zu diskutieren, als wäre sie wissenschaftliches Material. Während des Vortrags teilt er dem Publikum mit, dass er das Thema Mystik auf die Ebene einer wissenschaftlichen Untersuchung heben wird. Er ist sich völlig bewusst, dass er sich gegen den Strom intellektueller, psychologischer und historischer Faktoren bewegt. Er ändert seinen Ton und argumentiert, dass jede wissenschaftliche Theorie im Einklang mit den Naturgesetzen vernünftig sein muss. Als vernünftige Annahme führt er ein Beispiel dafür an, dass der Erdmittelpunkt mit Schwermetallen statt mit Marmelade gefüllt sei. Er sagt, eine mystische Hypothese könnte behaupten, es gäbe „einen Stau im Mittelpunkt der Erde“, und würde sich daher sofort ablehnen lassen. Freud weist jedoch darauf hin, dass die sofortige Ablehnung einer Theorie „falsch und schädlich“ sein kann. Er erinnert sich an die negative Reaktion, die er von der medizinischen Fachwelt erhielt, als er über die Existenz des „Unbewussten“ schrieb. Freud sagt, er sei der gleichen Art von Verurteilung ausgesetzt gewesen, die Mystiker im Laufe der Jahrhunderte erlebt haben. Folglich warnt er sein Publikum davor, eine Hypothese abzulehnen, die ausschließlich auf intellektuellen Überlegungen beruht.

Überraschenderweise hinterfragt Freud am Ende des Vortrags seine eigene Skepsis gegenüber der Mystik: „Wenn man sich selbst als Skeptiker betrachtet, ist es eine gute Idee, gelegentlich auch Zweifel an der eigenen Skepsis zu hegen. Möglicherweise habe auch ich eine geheime Neigung.“ hin zum Wunderbaren, das so der Schaffung okkulter Tatsachen auf halbem Weg entgegenkommt.“ (Freud, 1965, S. 53) Der „halbe Weg“ zur Akzeptanz okkulter „Fakten“ stellt einen großen Wandel in Freuds Denken dar. Er lehnt das Konzept der Mystik nicht länger ab und gibt zu, dass er sich intuitiv von seinen unwissenschaftlichen Erklärungen angezogen fühlt. Allerdings vertritt er keineswegs die Mystik, sondern ist fasziniert von den Möglichkeiten des Unbekannten und Unsichtbaren. Deshalb betrachtet Freud den Mystizismus nicht mit völliger Skepsis und bringt seine Neugier gegenüber „anderen weltlichen“ Mysterien zum Ausdruck, die die Wissenschaft möglicherweise nie erklären kann.

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Zitierte Werke

Feigling, HG (1977). Mystiker und Gelehrte: Die Calgary-Konferenz über Mystik, 1976. Waterloo: Wilfred Laurier University Press.

Freud, S. (1965). Neue Einführungsvorlesungen zur Psychoanalyse. (J. Strachey, Trans.) New York: WW Norton & Company.

Wagner, KV (2008). Carl Jung-Biographie (1875-1961). Abgerufen am 13. März 2008.

com/od/profilesofmajorthinkers/p/jungprofile.htm“>http://psychology.about.com/od/profilesofmajorthinkers/p/jungprofile.htm

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Source by R Waxman

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